心理教育的本义是呵护灵魂
2016年06月25日 11:35:20 访问量：357次
卡尔·古斯塔夫·荣格曾说：“有些人身体健康，心智正常，却不快乐。”现代心理学始终关注人的生命当中超出“身体”和“心智”的那一部分，能够决定人是否“快乐”的那一部分。我们都知道那叫做灵魂。
美国心理治疗大师托马斯·摩尔在其名著《关注灵魂》中说：“灵魂不是一样事物，而是体验生活和自我的一种性质或范围。它与深度、价值、相关感、心灵和个体有关。我在这里所使用的这个词不是指宗教信仰的客体或与不朽有关的事物”。只有“体验生活和自我”的人才会快乐。在这个意义上，我们甚至可以说心理治疗的功能都在于呵护灵魂。
陈晓旭生前已成为妙真法师，作为佛教僧侣，她的全部努力无非是在一个短暂生灭的无神世界当中寻找“宗教信仰的客体或与不朽有关的事物”，我并非佛教徒，但作为专业的心理学工作者，我在她的努力当中却读出了一种趋向自我治疗的巨大力量：人终有死，而回归内心、关照灵魂的快乐却可以让死亡黯然失色。
在商业领域，陈晓旭是个成功者。但陈晓旭在《艺术人生》节目中却说：“直到有一天，我突然发现，父亲母亲不知何时开始衰老、虚弱了，好像随时都有离开我的可能。而我给了他们什么呢？这一切他们又能带走什么呢？这种心痛使我从喧闹中安静下来。”站在心身医学的立场，那最终夺走陈晓旭生命的乳腺癌又何尝不是“这种心痛”的强烈躯体化？笔迹心理学的分析显示，陈晓旭的性格有刚硬倔强的一面，内心也因苦闷而颇觉压抑僵硬。“人生有两大悲剧，一是未得到想要的，二是得到了想要的。”（萧伯纳语）走出大观园之后，本真的快乐被剥夺，难道不该“心痛”吗？“因为怕你在鲜艳的人群中把我迷失 / 所以我变得如此苍白柔弱 / 因为想对你低诉的话语太多太多 / 所以我只能静默 / 因为每一条苦涩的泉正在我的胸中婉转流成爱河 / 所以我的泪水也日渐干涸。”这是一首陈晓旭在15岁时写的小诗。诗中的“你”是灵魂吗？当“心灵和个体”失去了“深度、价值、相关感”，当“体验生活和自我”受到局限，人会变得“苍白柔弱”、“静默”，甚至“泪水干涸”，也是很自然的事。
也许太多人已经在这个仓促和凌乱的世界里失落了自己的灵魂，但把握住那种悲剧性的心痛却需要深度的细腻和敏感。在其他人继续喧闹着，喧闹着，“从喧闹中安静下来”的陈晓旭却勇敢地迈出了她自己的寻找答案的脚步。陈晓旭的自我治疗的努力，是一种对于本体性焦虑的摆脱，更是一种对于机械性生存的超越。我想，在自我治疗的领域，方式本来是多元化的，心理学的专业方式也只是备选项之一。当商业领域的成功已成为压力和负担，也许陈晓旭觉得，选择僧侣身份可能会更方便于帮助她“安静”地整理和倾听自己的内心。
在谈论自己的选择时，她用到了“教育”这个词。用她自己的话说：“出家不是消极避世，而是更积极的人生选择……现今社会问题的解决，其根本只有依靠圣人的教育，而这种教育必须要有人传承落实。我愿全身心地投入其中。”其实，“教育”尤其是心理教育从来都是积极的，原不限于在家、出家。哲学家周国平认为：“教育的本义是唤醒灵魂，使之在人生的各种场景中都保持在场。”心理教育的本义是呵护灵魂，而不仅仅是唤醒灵魂，当灵魂在寂静中醒来，我们所能做的是凝视她，进而站在她的立场凝视生活，在每一个孤独的时刻守护在她的身边。
陈晓旭知道自己乳腺癌的病情后，放弃了常规的西医治疗，而选择了透过修行转变心境、并辅以中药治疗的传统方式。根据现代心理学的常识，一个人，甚至一个社会，对于彼此相异的价值趋向、生活方式乃至终极抉择的包容度的高低，正是衡量其精神健康与否的重要尺度。陈晓旭对于自我身心的状况本该有她独特的理解和个性化的对待方式，这是她的自由，无需议论甚至惋惜。峻烈凶猛的放射线和化学毒剂就真的能够确保拯救一个人的身心吗？据她的亲人讲，在她去世前，他们在她的道场外面摆满了梅花。在她从窗子里望出去的时候，可以看到满树的花。她是在花树中间闭上眼睛的。在每个人都必须经历的临终一刻，她满足了自己的灵魂。其实每个人都有“花魂”，不仅需要逝者如“冷月”之“葬”的静美，而且更需要生者每一分每一秒对自我的呵护与照料，以爱，以美，以仰望苍穹的高远和放慢脚步的从容。
美国心理治疗大师托马斯·摩尔在其名著《关注灵魂》中说：“灵魂不是一样事物，而是体验生活和自我的一种性质或范围。它与深度、价值、相关感、心灵和个体有关。我在这里所使用的这个词不是指宗教信仰的客体或与不朽有关的事物”。只有“体验生活和自我”的人才会快乐。在这个意义上，我们甚至可以说心理治疗的功能都在于呵护灵魂。
陈晓旭生前已成为妙真法师，作为佛教僧侣，她的全部努力无非是在一个短暂生灭的无神世界当中寻找“宗教信仰的客体或与不朽有关的事物”，我并非佛教徒，但作为专业的心理学工作者，我在她的努力当中却读出了一种趋向自我治疗的巨大力量：人终有死，而回归内心、关照灵魂的快乐却可以让死亡黯然失色。
在商业领域，陈晓旭是个成功者。但陈晓旭在《艺术人生》节目中却说：“直到有一天，我突然发现，父亲母亲不知何时开始衰老、虚弱了，好像随时都有离开我的可能。而我给了他们什么呢？这一切他们又能带走什么呢？这种心痛使我从喧闹中安静下来。”站在心身医学的立场，那最终夺走陈晓旭生命的乳腺癌又何尝不是“这种心痛”的强烈躯体化？笔迹心理学的分析显示，陈晓旭的性格有刚硬倔强的一面，内心也因苦闷而颇觉压抑僵硬。“人生有两大悲剧，一是未得到想要的，二是得到了想要的。”（萧伯纳语）走出大观园之后，本真的快乐被剥夺，难道不该“心痛”吗？“因为怕你在鲜艳的人群中把我迷失 / 所以我变得如此苍白柔弱 / 因为想对你低诉的话语太多太多 / 所以我只能静默 / 因为每一条苦涩的泉正在我的胸中婉转流成爱河 / 所以我的泪水也日渐干涸。”这是一首陈晓旭在15岁时写的小诗。诗中的“你”是灵魂吗？当“心灵和个体”失去了“深度、价值、相关感”，当“体验生活和自我”受到局限，人会变得“苍白柔弱”、“静默”，甚至“泪水干涸”，也是很自然的事。
也许太多人已经在这个仓促和凌乱的世界里失落了自己的灵魂，但把握住那种悲剧性的心痛却需要深度的细腻和敏感。在其他人继续喧闹着，喧闹着，“从喧闹中安静下来”的陈晓旭却勇敢地迈出了她自己的寻找答案的脚步。陈晓旭的自我治疗的努力，是一种对于本体性焦虑的摆脱，更是一种对于机械性生存的超越。我想，在自我治疗的领域，方式本来是多元化的，心理学的专业方式也只是备选项之一。当商业领域的成功已成为压力和负担，也许陈晓旭觉得，选择僧侣身份可能会更方便于帮助她“安静”地整理和倾听自己的内心。
在谈论自己的选择时，她用到了“教育”这个词。用她自己的话说：“出家不是消极避世，而是更积极的人生选择……现今社会问题的解决，其根本只有依靠圣人的教育，而这种教育必须要有人传承落实。我愿全身心地投入其中。”其实，“教育”尤其是心理教育从来都是积极的，原不限于在家、出家。哲学家周国平认为：“教育的本义是唤醒灵魂，使之在人生的各种场景中都保持在场。”心理教育的本义是呵护灵魂，而不仅仅是唤醒灵魂，当灵魂在寂静中醒来，我们所能做的是凝视她，进而站在她的立场凝视生活，在每一个孤独的时刻守护在她的身边。
陈晓旭知道自己乳腺癌的病情后，放弃了常规的西医治疗，而选择了透过修行转变心境、并辅以中药治疗的传统方式。根据现代心理学的常识，一个人，甚至一个社会，对于彼此相异的价值趋向、生活方式乃至终极抉择的包容度的高低，正是衡量其精神健康与否的重要尺度。陈晓旭对于自我身心的状况本该有她独特的理解和个性化的对待方式，这是她的自由，无需议论甚至惋惜。峻烈凶猛的放射线和化学毒剂就真的能够确保拯救一个人的身心吗？据她的亲人讲，在她去世前，他们在她的道场外面摆满了梅花。在她从窗子里望出去的时候，可以看到满树的花。她是在花树中间闭上眼睛的。在每个人都必须经历的临终一刻，她满足了自己的灵魂。其实每个人都有“花魂”，不仅需要逝者如“冷月”之“葬”的静美，而且更需要生者每一分每一秒对自我的呵护与照料，以爱，以美，以仰望苍穹的高远和放慢脚步的从容。
编辑：刘彦春
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